السياسة: أكاذيب منتشرة؟


في أوقات الحرب كما في أوقات السلم، وفي الديكتاتورية كما في الديمقراطية، تكون الدعاية جزءًا من خطاب القادة السياسيين. لكن بدرجات متفاوتة: الكذب هو القاعدة في الأنظمة الاستبدادية وفي بلاد الحرب. وهو ما لا ينبغي أن يحدث في دولة ديمقراطية. ومع ذلك، في الغرب وأماكن أخرى، يتم عبور الديمقراطيات من خلال خطابات تلعب على الحدود بين الصواب والخطأ، وعلى الوضع الاقتصادي والمناخي والعسكري، وما إلى ذلك. وهو الانجراف الذي يرمز إليه ما يتم تقديمه تقليديا على أنه أول ديمقراطية حديثة، الولايات المتحدة.

الرئيس دونالد ترامب لا يهتم بالحقيقة… فإلى جانب الانزعاج الذي يثيره، فإن مصداقيته هي التي أصبحت موضع شك، على الرغم من أنه على رأس القوة الرائدة في العالم.

الكذب ليس أخلاقيا، في السياسة أو في أي مكان آخر. العلاقة بين الحقيقة والأكاذيب في السياسة هي وسيلة للتشكيك في مكانة الأخلاق في السياسة. ومع ذلك، فإن العلاقة بين الأخلاق والسياسة غامضة. يتميز الفكر السياسي الحديث بعمل نيكولاس مكيافيلي (الأمير، 1532). وهذا يستوعب السياسة ويختزلها في مسألة توازن القوى والسيطرة. بعيدًا عن ضرورة كانط لتحقيق الحقيقة، يضع المفكر الفلورنسي أساس القوة في السياسة نفسها: إن الاستيلاء على السلطة وممارستها والاحتفاظ بها ليس شأنًا أخلاقيًا. وهكذا فإن العمل السياسي لا يفترض أن يكون فاضلاً، بل يعترف بضرورة الكذب… لمصلحة المدينة! ويعترف مكيافيلي بممارسة الكذب ما دام يخدم المصلحة العامة، وليس المصالح الشخصية. يجب على السياسي أن يتخذ شكلاً من أشكال السخرية، لكنه ليس “غير أخلاقي” بالمعنى الدقيق للكلمة، بل يطيع ضرورات “أخلاقية” مختلفة.

يتميز الفكر السياسي الحديث بأعمال نيكولا مكيافيلي (الأمير، 1532). وهذا يستوعب السياسة ويختزلها في مسألة توازن القوى والسيطرة. بعيدًا عن ضرورة كانط لتحقيق الحقيقة، يضع المفكر الفلورنسي أساس القوة في السياسة نفسها: إن الاستيلاء على السلطة وممارستها والاحتفاظ بها ليس شأنًا أخلاقيًا.

وإذا كان الكذب في السياسة أمراً ممكناً، فإن تنظيمه وتطبيعه يقوض أسس الحياة الديمقراطية. ولكن هذا هو في الواقع الانجراف الذي نشهده في العديد من الديمقراطيات. الكلمات والتغريدات الأخرى للسياسيين مليئة بـ “الأخبار الكاذبة”، والتناقضات، والتشكيك في العناصر الواقعية والعلمية… الحقائق ليس لها أهمية أو قيمة تذكر، على خلفية المحو أو اللامبالاة للحدود بين الحقيقة والباطل. ولذلك فإن جميع الآراء متساوية، على الأقل لا تحتاج إلى دعم بالحقائق والحالة المعرفية.

إن الشبكات الاجتماعية، التي تمثل مساحة للنقاش والمنافسة السياسية، وتحكمها خوارزميات متحيزة، حيث تتقدم “الفيروسية” على الحقيقة، هي ناقلات قوية لنشر المعلومات المضللة: قانون الغاب يسود هناك، كل شيء مسموح به، الحقيقي، والباطل، والإهانة، والتلاعب بالواقع بفضل الذكاء الاصطناعي.

يبدو أن عدم وضوح الحدود بين الحقيقة والشائعات، بين المعلومات والتعليقات، بين العلم والرأي، بين التحقيق والوهم، بين التعبير الرسمي وحرية التعبير، من المرجح أن يقوض أسس الثقة في الكلمات. ومن المفارقات أن الجهات الفاعلة في مرحلة ما بعد الحقيقة لا تتردد في التذرع بحرية التعبير لنشر خطابها دون رقابة واتهام أولئك الذين يؤيدون التنظيم الرقمي بالرقابة.

إن هذا الانجراف في النقاش الديمقراطي أبعد ما يكون عن كونه مجرد رواية: فهو أحد أعراض أزمة الديمقراطيات: تبادل الآراء على أساس الحقائق والمعرفة، التي هي أيضا ديمقراطية. إن تشويه الحقائق أو جهلها لا يؤدي إلى تقويض ظروف الحوار الديمقراطي فحسب، بل وأيضاً إلى قدرتنا على العيش معاً في عالم مشترك. لأنه في غياب المعرفة المشتركة ــ والتي تشكل ممارسة العقلانية العلمية، بحدودها، إحدى ضماناتها ــ فكيف نستطيع أن نتناقش ونحكم بشكل جماعي؟ ما بعد الحقيقة يغذي نظريات المؤامرة والشكوك واسعة النطاق.

إن تشويه الحقائق أو جهلها لا يؤدي إلى تقويض ظروف الحوار الديمقراطي فحسب، بل وأيضاً إلى قدرتنا على العيش معاً في عالم مشترك.

وبعيداً عن تآكل بعض الاهتمام بالحقيقة في النقاش العام، في مثل هذه البيئة المتدهورة حيث تتطور المعلومات المضللة والارتباك، فإن الشخص الذي يتحدث بصوت أعلى (في غياب الحجة) هو الذي يجذب الانتباه وتكون له الكلمة الأخيرة في كثير من الأحيان. إن الهستيريا والفراغ اللذين يميزان النقاش العام في بعض الأحيان يغذيان “الضيق الديمقراطي”.

نقاش عام يميل إلى الاندماج مع الخلافات العنيفة والعقيمة، والتي تحركها حجج لا أساس لها من الصحة، واستراتيجيات التواصل وغيرها من ألعاب الأنا. إن عدداً كبيراً جداً من الممثلين في الحياة العامة ينغمسون في المواقف واللغة الفاحشة والآراء الكاريكاتورية، ويبتعدون بكل سرور عن المطالب التأسيسية لحياة الأفكار والفكر النقدي. وللخروج من هذا الضباب حيث الباطل هو الحقيقة إلى حد ما، نحتاج إلى أن يتمكن الطرفان من إيجاد بوصلة أخلاقية.

Scroll to Top